美國麻省波士頓，2014年10月30日。在秋日明媚的陽光裡,達賴喇嘛尊者今天乘坐專車從下榻的波士頓酒店前往附近的王氏劇院，該劇院以精緻的文藝復興風格著稱，是該市表演藝術中心的一個重要組成部分。應般若優婆提舍基金會之邀,尊者將在此講經。該基金會成立於2009年，由當地對那爛陀傳統感興趣的越南佛教徒群體組成。尊者由三位越南僧侶隆重地迎上舞台，並受到了3500名觀眾的熱烈歡迎，這些觀眾包括僧人、越南人和藏人。接著，法會以越南語、梵文和英語頌唱《心經》莊嚴開幕。
尊者微笑著開始了演講：“教友兄弟姐妹們！能與諸位在此相聚我感到非常榮幸，感謝您們的盛情邀請。在世界各國國家都有越南社區,很多人也像我們藏人一樣流亡。與我們藏人一樣，你們也努力傳承著自己的文化和宗教傳統。在保護佛教傳統方面，僅僅興建廟宇或雕像並非是首要的,最重要之事存乎於心。從本質上看，這包括無限真愛、利他主義以及美好的人類智慧。正確的求法方式是通過研究和分析。特別是在21世紀，我們應該更加重視佛陀的教誨：不要從字面上膚淺地接受他說的話,而是要進行調查並通過實踐來驗證，只有這樣才能對佛法獲得深刻的理解。”
尊者說他將為大家開示《修心八頌》。他指出佛弟子成就證悟的根本之法是四聖諦，它由兩組因果關係組成，分別講述了苦及其起源、苦之斷除及離苦得樂的方法。痛苦產生有其成因和條件。斷除痛苦並不是指普通的快樂,而是持久的幸福,這也是由一定原因和條件導致的結果。四聖諦所涵蓋的教義是所有佛教教派都共同遵從的。佛陀在初轉法輪時講解了四聖諦,而他在二轉法輪時教導了完美智慧（《大般若經》），第三次轉法輪時他開示了《深解密經》。
《心經》摘自關於完美智慧的《大般若經》,教導我們應如何理解現實。尊者指出,雖然我們傾向於認為一切東西均為可自定義的實物,空性的解釋使我們掙脫了這種誤解。理解空性可克服無知，它是痛苦的來源之一。對於“無我”的解讀是佛教所特有的。
尊者說：“當《心經》說色即是空,空即是色（形式）,這是否意味著形式或事物不存在呢?”尊者解釋說：“不，我們不應這樣理解，因為世間萬物的存在形式僅是我們的體驗,它們不能單獨存在，必須依靠種種因緣條件和合才能成立。當我們深入研究世間一切事物,我們卻無法認為它們的確實存在,因為它們都不以我們本以為的方式存在（譯者注：任何物質現像都是緣起，儘管它們都有相狀與功用，但其相狀和功用皆無獨立性、恆常性，所以說是空），緣起而有的一切法皆虛幻不實，正所謂緣起性空，空而不空，真空妙有。”
尊者建議通過用“我”字替代《心經》中的“色”字，把句子變為“我即是空,空即是我”，這樣更容易理解經文的本意。他說，本質上“空”和“色”並無不同（譯者註：即《心經》裡說的“色不異空，空不異色”）,它們都是現實本體的不同呈現方式。對此，量子物理學中也有相似的解釋。他認為，人們固執的依戀心和憤怒等負面情緒均來自於我們對事物存在模式的強烈錯誤感觀。他提及幾天前他與精神病學家亞倫貝克的會面中討論到的真知灼見：當我們面對某種事物的吸引力或負面特性，我們因此所產生的迷戀或憤怒心理之中有百分之九十隻不過是心理的投射而已。
尊者繼續開示說：正因為這種錯誤的心理投射,以及對空性的無知,使眾生墮入無限的輪迴。尊者強調,僅通過聞法並不足夠,我們必須經常進行深入的反思和自省,直到我們深刻理解它。當透徹理解之後,我們還必需學以致用。
在品嚐完越南各式佳餚的午餐後,尊者再次被眾僧恭迎入座。他告訴聽眾他想與他們分享一些學習佛法的心得體會。
“作為人類,我們都體驗過破壞性和建設性的情緒。我們也擁有所有人類皆具備的可增進智慧的大腦。我們都有相同的佛性。法稱菩薩（Dharmakirti）對事物的共性和差異性進行過分析。例如,我和大家一樣是一個人,但我也是一個有宗教信仰的人，一個佛教徒。在這種情況下我努力促進宗教間的和諧。正是因為我們具有不同的愛好和傾向，佛陀有時會給予(根器不同的學生)不同的教導。這不是因為他很困惑或不清楚,他也並非想使追隨者們產生困惑。他只是因材施教而已。”
尊者再次解釋說，佛陀初轉法輪所授的四聖諦是所佛教傳統所共同遵循的。佛陀二轉法輪時所教的般若智慧涵蓋了六種最高智慧（“六度”或“六波羅蜜”）,其中包括對現實的正確認識。然而,在大乘佛教中,在對現實的正確認識方面，唯識派與中觀派也有不同的解釋。
關於佛教在西藏的傳播史,尊者追憶說第一個佛的圖像在公元7世紀來到西藏。在接下來的一個世紀，隨著西藏皇帝邀請那爛陀最重要的學者之一,寂護大師，到訪西藏，佛教開始在西藏興起。他是個比丘、哲學家和邏輯學家,他的著作彰顯了他敏銳的頭腦。他鼓勵藏人把梵文的佛教經典翻譯成他們自己的語言-藏語,建立任命僧伽的製度並教授哲學和邏輯。因此,很多重要的佛教經典文本被翻譯為藏文,確保了藏傳佛教成為囊括了巴利語和梵語傳統及密宗的最全面的佛教傳統。
雖然寂護和蓮花生時期的佛教傳承被稱為寧瑪派或古老的傳統，始於譯師仁欽桑波的新傳承包括了噶舉派和薩迦派。 《修心八頌》屬於噶當巴派,其源頭可追溯至阿底峽和仲頓巴。 《修心八頌》是由格西波托瓦的弟子朗日塘巴尊者所作,講的是如何通過世俗菩提心的修持，最後證悟勝義菩提心。尊者說他是從他的上師林仁波切和赤江仁波切那裡知曉了此文。
《修心八頌》第一節展示瞭如何培養覺醒的心靈。有兩種主要方法：七因果與自他交換法（合稱兩大升起菩提心之法）。龍樹菩薩和寂護大師都推崇後一種方法。尊者提示說，《修心八頌》是一個博大精深的作品,想要完全理解它還必需通曉其它背景資料。這主要是大慈悲心（慈悲喜捨四無量心）,不僅在心裡同情他人的痛苦，而且要以行動救拔眾生脫離苦境。
尊者說:“雖然我不敢斷言自己已證悟菩提心,我對此有所體會。真正的菩提心可帶來自在與深度放鬆的感覺,這是修心的真正開始。”
《修心八頌》第二節告誡我們，無論與什麼人的接觸，都要把自己看得比任何人都低微卑賤；第二節教導我們一舉一動觀自心，在煩惱等負面情緒剛剛生起之時就及時剷除；第四節是說：當眾生損害我們時，不但不生厭離和嗔恨心，反而應將他們當作大寶藏；第五節講：應將世間所有的痛苦、失敗、虧損歸於自己，而將一切安樂、勝利奉獻給其他人；第五節建議我們承受虧損失敗並自願將勝利奉獻給辱罵謗自己的人。第六節說,我們在助人時不應期待別人知恩圖報，即使他人恩將仇報也要視他為師。第七節指的是給予與索取時,自願與他人交換位置，取他人之憂愁困苦並奉獻利益與快樂。
最後，第八節的頭兩句警告：修行者的心切勿被世間八法所污染。最後兩句闡明了諸法如幻、勿受修行形式束縛的觀點。
在讀完《修心八頌》之後,尊者指導觀眾們用一個儀式來升起菩提心。最後他呼籲大家應該經年累月乃至無量歲月把菩提心付諸實踐於生活,這時劇院響起了激動人心的掌聲。在會場外的大街上,歡騰的藏人們正為尊者熱烈歡呼著，並祈禱祝愿尊者萬壽無疆
